Por Tiziana Campisi – Ciudad del Vaticano
Cinco días de Inmersión total con cerca de quinientas personas de todo el mundo. Entre rabinas y rabinos, imanes, sacerdotes católicos y un ministro, Theravada y monjes budistas Mahayana, así como judíos, musulmanes, cristianos, hindúes, budistas, laicos sijs y bahá’ís. Jóvenes y mayores: un verdadero caleidoscopio pensado durante mucho tiempo y, que al final se dio cuenta de dar testimonio, a través del título de la conferencia: Una familia humana (…)
Quienes vivieron estos días coinciden en que fueron días transformadores que permitieron a los participantes experimentar una fraternidad compartida y verdadera. Es cierto porque no siempre es fácil. Una mañana, una amiga judía me confió su incomodidad por lo que un musulmán había dicho el día anterior. La reacción habría sido muy diferente dentro de diez años hace tiempo, me dijo. El tiempo ha perfeccionado la formación para dialogar con todos y en todos los costos. Esa amiga se había dado cuenta de que no podía dejar la puerta abierta a sentimientos que la llevarían a reaccionar, sobre todo en estos meses de guerras, masacres, secuestros y derramamiento de sangre, y la polarización resultante.
Pasé los dos primeros días de la conferencia con un grupo de unos cincuenta animadores (judíos, cristianos, musulmanes, hindúes, budistas y bahá’ís) de este diálogo, a la profundización de la espiritualidad que posibilita la práctica del diálogo. (…) Un día, al final del almuerzo, vi una dama judía ortodoxa comiendo con musulmanes. Una tarde, dos monjes estaban hablando a un grupo de mujeres musulmanas turcas que viven en Alemania.
Sobre todo, esta vez, ya no había grupos encerrados dentro de su propia cultura, idioma o religión. Sólo los monjes budistas se anticipaban a que todo el mundo observara la hora del almuerzo, que en la sangha (su comunidad monástica) requiere comidas que deben consumirse antes de las 12 del mediodía. Al tercer día, el grupo creció a tres centenares de personas, también de diferentes etnias, culturas y religiones, y comenzó a abordar los temas candentes de hoy.
Expertos de diferentes religiones discutieron sobre religión y paz (con un enfoque en las relaciones internacionales). También se abordaron las religiones y la economía, así como la religión y la inteligencia artificial, concluyendo el domingo, durante la jornada de puertas abiertas con quinientas personas y con una larga y articulada mesa redonda sobre ‘religiones y paz con la creación’. En esta última, ante una sala abarrotada, en absoluto silencio, un cristiano americano, un budista japonés, un rabino de origen argelino que ahora vive en Tel Aviv, un hindú del sur de la India y un musulmán indonesio expresaron: como dijo el rabino, “captamos chispas de sabiduría y santidad”.
Estas fueron Sesiones desafiantes, incluso algunas fuertes, otras muy interactivas. Los protagonistas, todos expertos con diferentes antecedentes y raíces religiosas bien definidas, contribuyó a la dimensión cultural de esta experiencia de diálogo, como tal vez nunca en estas áreas. (…)
La impresión fue la de una experiencia única, fruto de años, décadas de compromiso, como me dijo mi amigo judío: “son personas que se han transformado a sí mismas a lo largo de los años, sin dejar de estar anclados a su cultura y religión” que de hecho, se han profundizado a través de su compromiso con el diálogo.
(…)
Budistas, musulmanes y cristianos en el Instituto Universitario Sophia
Luego de que la conferencia interreligiosa concluyera en Roma y Asís esta se había mudado al Instituto Universitario Sophia. Varios monjes estaban aglomerados en la entrada del instituto, mientras los profesores de diferentes partes del mundo también estaban llegando a una prestigiosa conferencia sobre ‘Ágape’, que casi al mismo tiempo se inauguró en nuestra Aula Magna.
Éramos unos cuarenta en total: varios monjes y una monja de Tailandia, una profesora musulmana de Indonesia con su estudiante de doctorado, una de ellas de Vietnam, y luego budistas, musulmanes y cristianos de estos y otros países. El interés en la experiencia de Sophia fue grande.
Ya en Roma, algunos de ellos me habían dicho que les gustaría conocer a profesores y estudiantes de nuestra pequeña universidad y ver cómo podrían colaborar. Así que, con un poco de colegas, presentamos brevemente la pequeña historia de Sophia así como el pénsum académico actual, también experiencias culturales e interreligiosas compartidas con instituciones, grupos y comunidades de otras partes del mundo, de otras culturas y religiones.
Un amplio abanico que también ha iniciado un diálogo sobre las posibilidades de colaboración: en Vietnam. Les gustaría que se les ayudara a formar a sacerdotes y monjas en temas ecuménicos y diálogo interreligioso, desde Tailandia les gustaría que colaboráramos con universidades de monjes budistas, a algunos les gustaría venir por un período y asistir algunos cursos.
Desde la Universidad de Jojakarta, en Indonesia, esperan colaborar con proyectos conjuntos de diálogo y doctorados conjuntos o incluso post-doctorados. Cuanto más avanzaba el diálogo, más miraba a mi alrededor y me daba cuenta de lo pequeño que es nuestro Instituto, absolutamente incapaz de cumplir con todos estos y forjar todas estas relaciones de manera duradera y congruente.
Por otro lado, no puedo negar que Sophia representa una novedad carismática, algo que nosotros mismos experimentamos todos los días y no nos damos cuenta. (…)
Ahora es evidente que musulmanes, judíos, budistas, hindúes, marxistas, personas sin religión se dan cuenta del valor de ese pequeño Instituto, son ellos, de hecho, que quisieran promoverlo mucho más que otros en el mundo católico y europeo ámbitos en los que Sophia nació por un deseo “inquebrantable” de Chiara Lubich quien la vio nacer pocos meses antes de su muerte. Como todas las profecías, Sophia deja claro, a su manera, que el Espíritu sopla donde quiere.
El Papa: hay que promover el diálogo interreligioso para la paz en el mundo
Francisco se reunió con los participantes en la conferencia interreligiosa organizada por el Movimiento de los Focolares y subrayó la importancia del camino iniciado por Chiara Lubich “con personas de religiones no cristianas que comparten la espiritualidad de la unidad”. “Su testimonio”, dijo, “es un motivo de alegría, es una fuente de consuelo, especialmente en este tiempo de conflicto, en el que la religión a menudo se explota para alimentar el conflicto”.
Una experiencia animada por el Espíritu Santo: esta es, para el Papa Francisco, la Obra de María, más conocida como Movimiento de los Focolares. Reunido en la Sala Clementina del Palacio Apostólico con los participantes en la conferencia interreligiosa organizada por la asociación, que hoy incluye a cristianos de muchas Iglesias y comunidades cristianas, fieles de otras religiones y personas de convicciones no religiosas, el Pontífice dirige en primer lugar su saludo a la presidenta Margaret Karram, nacida en Haifa (Israel), en el seno de una familia palestina, y asegura oraciones por su tierra.
Rezo por vuestra patria: rezo mucho por vuestra patria, que está sufriendo en este momento.
Estas palabras fueron interpretadas de la siguiente manera por el presidente del Movimiento de los Focolares: “Recen por mi tierra donde viven dos pueblos y ambos pueblos sufren”.
El diálogo: un deber para todas las religiones
En su discurso, el Papa expresó su aprecio por el camino iniciado por Chiara Lubich “con personas de religiones no cristianas que comparten la espiritualidad de la unidad”: “Un camino revolucionario”, subrayó, que hace tanto bien a la Iglesia.
Vuestro testimonio es motivo de alegría, es fuente de consuelo, especialmente en este tiempo de conflicto, en el que la religión se utiliza a menudo para alimentar el conflicto. El diálogo interreligioso, por el contrario, “es una condición necesaria para la paz en el mundo y, por lo tanto, es un deber para los cristianos, como para las demás comunidades religiosas”.
Los caminos abiertos por el Espíritu Santo
Francisco explica que las iniciativas del Movimiento de los Focolares manifiestan la “sed” de Cristo, de amor, de comunión y de fraternidad y que su fundamento es “el amor de Dios”, que se hace visible “en el amor recíproco, en la escucha, en la confianza, en la acogida y en el conocimiento de los demás, en el pleno respeto de la identidad de cada uno”.
Es el Espíritu quien abre caminos de diálogo y de encuentro, a veces sorprendentes. Es lo que ocurrió hace más de cincuenta años en Argelia, donde nació una comunidad enteramente musulmana adherida al Movimiento. Y así fue también para los encuentros de Chiara Lubich con los líderes de las diversas religiones: budistas, musulmanes, hindúes, judíos, sijs y otros. Un diálogo que se ha desarrollado hasta ahora.
Colaboración solidaria
Gracias a los encuentros de diálogo que se promueven desde hace años, “también ha crecido la amistad y la colaboración en la búsqueda de responder juntos al grito de los pobres, en el cuidado de la creación, en el trabajo por la paz”, precisa el Papa, que añade que, “a través de este camino”, “los no cristianos han compartido la espiritualidad de la Obra de María o algunos de sus rasgos característicos y los viven en medio de su pueblo”.
Personas con las que se ha desarrollado una relación de fraternidad y con las que “compartimos el sueño de un mundo más unido, en la armonía de la diversidad”. De ahí el aliento de Francisco a los que forman parte del Movimiento de los Focolares a seguir siempre adelante.
Por Roberto Catalano
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